Mae pob ymchwilydd a gweithiwr proffesiynol sy'n gweithio gyda'r rhyngrwyd ac arno yn cytuno bod llawer wedi newid ers iddo ddod yn gyffredin ymhlith oedolion, plant a phobl ifanc. Ond maent yn ymrannu i ddau wersyll: a yw ffonau clyfar a chyfryngau cymdeithasol yn fygythiad dim ond oherwydd eu bod yn bodoli, ac a oes angen i ni reoleiddio eu defnydd? Neu, a oes gan unrhyw dechnoleg effaith ar ein diwylliant, ac a all yr effaith hon achosi i ymddygiad fod yn gamweithredol yn y bôn? Mae technoleg yn agnostig; yr hyn a wnawn - neu nad ydym yn ei wneud - ag ef yw'r hyn sy'n bwysig.
Yn enwedig ar ôl cyhoeddi llyfr Jonathan Haidt "The Anxious Generation," lledaenodd pryder ymhlith rhieni ac addysgwyr, a ddaeth o hyd i droseddwr am y problemau a oedd yn effeithio ar Genhedlaeth Z (1997 i 2009) ac Alpha (2010 i 2024): ffonau clyfar. Mae Haidt yn credu mai presenoldeb ffonau clyfar mewn lleoliad penodol, ynghyd â defnydd diwahân o gyfryngau cymdeithasol, sy'n gyfrifol am y cynnydd mewn afiechydon seiciatrig. I gefnogi ei gasgliadau, mae'n dyfynnu data gan Gymdeithas Iechyd Coleg America: ers 2008, mae nifer y bobl ifanc sydd wedi cael diagnosis o salwch meddwl wedi cynyddu o 20% i 45%.
Fel ymchwilydd ac athro yn y byd digidol, rwy'n ystyried y niferoedd hyn gyda amheuaeth oherwydd bod plant drwy gydol hanes wedi tyfu i fyny o dan fygythiadau mwy na phresenoldeb ffôn clyfar. Ac nid oes angen i ni hyd yn oed deithio'n ôl mewn amser i ddod o hyd i'r plant hyn: ar ôl ymosodiadau Hydref 7, 2023, yn Israel, ymhlith plant a phobl ifanc a oedd â chysylltiad uniongyrchol â'r Rhyngrwyd, cynyddodd nifer yr anhwylderau meddwl o 17% i 30%.
Rwy'n pryderu, ym Mrasil ac o gwmpas y byd, ein bod ni'n creu deddfau i wahardd mynediad at ffonau clyfar yn seiliedig ar banig moesol sydd, yn ôl pob golwg, ddim yn sefyll hyd yn oed yn erbyn y craffu lleiaf. Beth bynnag, mae'r byd digidol wedi cael effaith ar ein bywydau; mae hynny'n ddiymwad, ond gadewch i mi gynnig damcaniaeth amgen: mai ein diwylliant ni, gyda chymorth ffonau clyfar, sy'n newid ymddygiad pobl ifanc.
Dim ond yn 2007 y daeth ffonau clyfar, sydd, yn syndod, wedi bod o gwmpas ers 1994, yn boblogaidd, gyda rhyddhau'r iPhone cyntaf. Os ydyn nhw wedi bod o gwmpas ers cyhyd, pam mai dim ond nawr mae pobl ifanc yn teimlo eu heffaith? Mae Haidt yn beio cyfryngau cymdeithasol a rhyngrwyd symudol cyflym. Mae gen i ac ymchwilwyr eraill, fel yr Eidalwr Alberto Acerbi, farn wahanol: y diwylliant ydyw, twpsyn!
Gyda ffonau clyfar, mae unrhyw un wedi dod yn newyddiadurwr, neu, yn jargon heddiw, yn "gynhyrchydd cynnwys." Mae hyn yn golygu, ni waeth ble rydyn ni neu beth rydyn ni'n ei wneud, y bydd llygad coch, drwg Sauron bob amser yn ein gwylio. Byddai hyn yn iawn pe bai gwyliadwriaeth yn unig broblem. Y broblem yw bod y llygad holl-weledol hwn hefyd yn canslo, yn gwaradwyddo, ac yn cywilyddio.
Dychmygwch blentyn yn ei arddegau yn ceisio ennill cefnogaeth ei gariad cyntaf: mae yna bob amser y risg o gael ei wrthod. Mae hyn yn normal, ond heddiw, mae unrhyw un sy'n ceisio mynd at berson arall, ar-lein neu mewn bywyd go iawn, mewn perygl o gael ei gywilyddio a'i ganslo yn sgwâr cyhoeddus y rhyngrwyd. sgrinlun wneud bachgen 18 oed yn destun chwerthin pedwar congl y byd.
Y cynnwys gorau a gynhyrchwyd erioed gan y ffwdan canslo hwn sy'n cael ei yrru gan y rhyngrwyd yw TED Talk Monica Lewinsky. Ie, yr un un honno, "Wnes i ddim cael rhyw gyda'r fenyw honno ." Ynddi, mae'r fenyw fwyaf cas ym 1997 yn siarad nid yn unig am ei phrofiadau ei hun, ond hefyd am brofiadau llawer o bobl a gafodd eu llincio'n drosiadol yn y sgwâr cyhoeddus digidol. A'r ateb i hyn? Diwylliant newydd, diwylliant o oddefgarwch a gras ar y rhyngrwyd, lle byddai pethau fel y sgrinlun blaenorol yn cael eu hanwybyddu gennym ni, di-gwmpas , aflednais.
Beth am yr argyfwng iechyd meddwl? Ydy pobl ifanc yn eu harddegau wir yn fwy sâl? Yn ôl Fforwm Economaidd y Byd, mae pobl ifanc yn gohirio eu mynediad i fod yn oedolion.
Fy rhagdybiaeth i yw, oherwydd ofn cywilydd a chanslo, nad yw pobl ifanc yn cael eu trwyddedau gyrru, nad ydynt yn mynd allan yn gyhoeddus, ac yn parhau i fod yn fabanod am hirach. Oherwydd bod y posibilrwydd o fynd allan i'r byd, boed yn ddigidol neu'n real, yn cyflwyno risg gymdeithasol wirioneddol, nad yw eu meddyliau wedi'u paratoi ar ei chyfer. Mewn gwirionedd, nid oes neb.
Yr hyn sy'n fy synnu fwyaf am y sêl waharddol, gan Haidt a chan ddeddfwyr Brasil a thramor sydd wedi nodi ffonau clyfar fel ffynhonnell pob drwg, yw bod Haidt wedi ysgrifennu dro ar ôl tro am sut na all diwylliant sy'n gwneud cywilydd cyhoeddus yn hobi fod yn iach. Mae'n galw'r cynllun hwn, sy'n bresennol yn theori therapi ymddygiad gwybyddol, yn ddarllen meddyliau, ac rydym yn cael ein gadael i gymryd yn ganiataol bwriadau gwaethaf pobl eraill.
I oresgyn yr ymddygiad hwn, y diwylliant hwn sydd gennym heddiw—y mae'n rhaid i mi gytuno ei fod yn gamweithredol iawn—mae Haidt ei hun yn awgrymu safbwynt mwy hael sy'n tybio bwriadau da yng ngweithredoedd a geiriau pobl eraill. Mae'r dull hwn yn helpu i leihau gwrthdaro diangen ac yn hyrwyddo rhyngweithiadau iachach, yn enwedig mewn amgylcheddau wedi'u polareiddio. Drwy herio'r rhagdybiaethau awtomatig hyn, rydym yn dod yn fwy empathig a goddefgar, yn ogystal ag adeiladu cyfathrebu mwy rhesymegol. Ar-lein ac mewn bywyd go iawn, heb orfod gwahardd unrhyw beth.
Mae gan Lilian Carvalho PhD mewn Marchnata ac mae'n gydlynydd y Ganolfan Astudiaethau Marchnata Digidol yn FGV/EAESP.
